Dentro de la tradición Náhuatl mesoamericana, la sabiduría implica el conocimiento del cuerpo y del cerebro humano. Los y las Tlamatinime, guías científico-político-espirituales de la tradición de algunos de los grupos náhuatl, dedicaron especial interés al conocimiento del sistema linfático. Conocían que la memoria estaba repartida por todo el cuerpo -y no sólo en determinadas áreas del cerebro-, y desarrollaron un sistema de acupresión para ayudar a sanar las huellas de las emociones provocadas por experiencias traumáticas de vida que enferman a las personas. Nuestra memoria consciente olvida los traumas de la vida para que podamos seguir viviendo, pero el cuerpo los recuerda y esos recuerdos moldean nuestra conducta. Parte de lo que hace el masaje de la memoria afectiva es ayudar a recordar aquello que nos hizo daño para que podamos sanarlo.

Los mecanismos de defensa de nuestro organismo pueden ser múltiples: bloqueo total del trauma que incluye el olvido de la situación que lo originó; olvido parcial de lo ocurrido y cambio de versión a cambio de una historia menos dolorosa; o, bloqueos parciales que llevan a la justificación del agresor o autoculpabilización; un conjunto de razonamientos que pueden provenir de haber realizado un proceso psicológico de entender la situación, perdonar y seguir; sin embargo, todos estos mecanismos se quedan en el neocórtex y entran a formar parte de nuestro imaginario sobre lo que somos y lo que hemos procesado ya, para evitar que aquella situación nos continúe dañando; sin embargo, nuestro cuerpo y los síntomas de las enfermedades que aparecerán serán las evidencias de que tal procesamiento mental no fue suficiente para sanarnos y liberarnos. A este procesamiento se le denomina “razonamiento perverso”, pues utiliza una serie de justificaciones bien elaboradas para evitar que profundicemos en la causa mayor de nuestro comportamiento actual y las patologías que puede estar ocasionando, es en definitiva, un mecanismo de evasión.

Es importante señalar que la información que procura esta técnica ancestral viene dada por las señales en nuestro cuerpo a partir del masaje; con el diagnóstico se busca más  elementos que nos permitan entender por qué estamos como estamos para complementar la información de análisis personal que ya hemos realizado en los módulos anteriores, de manera que continúe la ruta propuesta para este abordaje. De ninguna manera se trata de quedarse o de regresar a las situaciones de dolor en tono revictimizante; todo lo contrario, una vez que se ha realizado el análisis de los sistemas cerebrales, de las rutinas neuronales y del contexto a partir de la propuesta del desarrollo a escala humana, se busca más información para complementar el mapa y con base en toda la información recabada proponer acciones para la transmutación y sanación individual y social; o lo que es lo mismo para continuar el desbloqueo de aquello que en un momento de la vida nos cerró temporalmente la puerta de las infinitas posibilidades, dejándonos como secuelas un conjunto de patrones neuronales automatizados.

 

La medicina tradicional del pueblo Náhuatl desarrolló esta técnica terapéutica que en la actualidad se traduce como Masaje de la Memoria Afectiva. Se denomina así a la memoria que guardamos en nuestro cuerpo, producto de nuestras experiencias emocionales, a través de la conjunción de nuestro cerebro y el sistema linfático. El sistema linfático está distribuido por todo el cuerpo, corre de forma paralela a los sistemas nervioso y circulatorio y es mucho más que un elemento clave del sistema inmunológico: es el puente de unión entre nuestro sistema hormonal, nuestras emociones, nuestros sentimientos y nuestro sistema psicomotor. Se puede encontrar una similitud entre este conocimiento ancestral Maya y la Medicina Tradicional China en donde se describe la distribución de la energía vital de nuestro organismo a través de meridianos.

 

El sistema linfático cuenta con un conjunto de nódulos distribuidos a lo largo del cuerpo. Es en esos nódulos donde se conserva gran parte de nuestra memoria emocional, la memoria de nuestros malestares, humillaciones, tristezas, rabias, impotencias, y muchas otras emociones. Específicamente en los nódulos se acumulan toxinas relacionadas directamente con reacciones emocionales disfuncionales y repetidas de manera sistemática; la acupresión sobre esos puntos acumuladores de toxinas o nódulos ayuda a su eliminación permitiendo que el flujo sanguíneo recoja las toxinas del cuerpo, llevándolas hasta los riñones, desde donde pueden ser expulsadas.

En una situación de violencia, nuestro sistema de defensa, el sistema R (cerebro reptiliano o arqueocórtex), da la señal para secretar adrenalina de manera que nuestras piernas y brazos estén listos para reaccionar: huir o defenderse; sin embargo, al ser la violencia un mecanismo de control de poder (dentro del sistema machista y patriarcal), la persona violentada no puede reaccionar de manera funcional (adecuada, oportuna) frente a la agresión. ¿Qué sucedería si la persona logra reaccionar?, la adrenalina le dará la fuerza en las piernas para correr, en los brazos para defenderse, o en el estómago para gritar, luego, esta adrenalina se trasladaría al sistema circulatorio, mezclándose con el torrente sanguíneo y luego de su paso por los riñones, se eliminaría junto con la orina. ¿Qué sucede cuando no existe reacción en el momento?, ¿qué pasa cuando la violencia es sistemática?

La adrenalina es una hormona que puede convertirse en tóxica cuando no se usa correctamente (fisiología) y no cumple su misión; como se ha manifestado, es una respuesta automática del organismo y se genera en las situaciones de peligro para ayudar a la defensa, a la huida o al ataque, pero cuando nos quedamos sin capacidad de reacción ante una situación que nos violenta, la adrenalina entra al sistema linfático, no circula y con el tiempo se va convirtiendo en toxina alterando nuestros pensamientos y comportamientos. Cuando los nódulos del sistema linfático recogen las hormonas (adrenalina) y las transforman en toxinas, incorporamos de manera inconsciente un hábito de comportamiento que nos daña emocional y físicamente. Lo anterior nos ayuda a entender que si bien nuestra memoria consciente eventualmente puede olvidar o procesar racionalmente la situación de violencia, nuestro cuerpo no lo hace, por lo tanto usualmente tenemos efectos post-traumáticos que contribuyen a que desarrollemos conductas patológicas sin que nos demos cuenta, es decir, sin la intervención de nuestra conciencia.

Podemos concluir fácilmente que en la gran mayoría de situaciones de violencia, las víctimas acumulan toxina, pues como ya se ha mencionado, la violencia es un mecanismo de control del poder que generalmente es ejercicio por quien lo detenta, y por lo tanto, la sumisión, subordinación, desvalorización, discriminación, exclusión y abuso que permiten el sostenimiento de la violencia se traducen en la inmovilización de las víctimas durante la situación de violencia; actuar de otra manera implicaría represalias o sufrimiento mayor (visto desde el mecanismo violento de represión) y por ello, pocas mujeres pueden o logran reaccionar en el acto; pensemos en casos de violencia sexual ejercida contra niños o niñas; el mismo sistema de poder (adultez-infancia; sumado a la discriminación por género) impedirá y con mayor fuerza a niños o niñas tener una reacción oportuna, pues estas situaciones generalmente van acompañadas de procesos de intimidación emocional, chantaje, convencimiento, invento de versiones por parte del abusador que obliga a memorizar a sus víctimas en caso de que sean interrogadas, etc. El mecanismo químico de funcionamiento y fisiología de la adrenalina es exactamente igual, y mientras más sistemática es la violencia, más toxinas y mayores patrones automatizados como mecanismos de defensa.

“Cuando trabajamos en procesos de cambio, por mayor equidad y justicia, necesitamos tener buena salud, actitud y referentes que nos permitan realizar nuestro trabajo y transformar la energía de víctima que llevamos dentro, en energía para asumir nuestra responsabilidad, en energía de seres humanos creadores de una vida mejor” (Bolt, 2008).

En la propuesta de Terapia Social, cuando se habla de “referentes” se entiende el conjunto de elementos que forman parte de una suerte de código ético, relacionado con el cuidado y respeto de la red de la vida en todas sus expresiones; desde esta perspectiva cualquier acto de violencia en nuestro entorno sería impensable, cualquier acto de explotación de la naturaleza sería injustificable; cualquier límite a la libertad de expresión sería incomprensible; es decir, nada que atente para la realización de las necesidades humanas esenciales, nada que limite el ejercicio pleno de los derechos humanos.

Las experiencias de violencia, inciden directamente en nuestro funcionamiento neurofisiológico a la vez que en la satisfacción de nuestras necesidades humanas esenciales, ahora, vemos cómo estas experiencias dolorosas dejan huella en nuestro organismo, reforzando los patrones neuronales que no nos permiten salir de los mecanismos que genera la violencia: desconfianza, dependencia, inseguridad, miedo, retraimiento, impotencia; pero también mecanismos en las relaciones colectivas como la disociación (generar división en los grupos), esquizofrenia social (tener dos personalidades, dependiendo de los espacios y personas), mentiras frecuentes -estas dos últimas principalmente como consecuencia de abuso sexual en la infancia-, impotencia social (por no cumplimiento del mandato de género) son reforzados cotidianamente si no hacemos un esfuerzo para sacar esas huellas de la violencia de nuestro sistema linfático que como una espiral, regresan a nuestro sistema cerebral reforzando todo este conjunto de mecanismos que se expresan y evidencian en nuestros patrones y redes neuronales.

El MMA es pues una actividad práctica que estimula un flujo en nuestra química para impactar en nuestra fisiología, biología y neurología. La violencia ocasionó cambios en este conjunto fundamental para nuestra vida y por ello, la propuesta terapéutica apunta a impactar directamente en estos mismos componentes (química, fisiología, biología, neurología) para lograr la transmutación, la liberación de patrones y la recuperación de las infinitas posibilidades una vez que desbloqueamos aquello que nos detiene en uno o varios momentos específicos de la vida (generalmente dolorosos) haciéndonos repetir y reforzar hábitos neuronales que nos continúan dañando. Este flujo es generado mediante una acción física externa: acupresión que está impregnada además de la energía bioeléctrica de la persona que da el masaje y con ello se potencia su resultado.

Para realizar un diagnóstico o un masaje de memoria afectiva necesitamos primeramente crear un espacio de seguridad donde las personas puedan sentirse en confianza y compartir su experiencia a partir de los primeros puntos del diagnóstico de la memoria afectiva. El espacio del masaje es un espacio de confidencia, de protección y de afecto; cuando se trabaja el masaje de manera grupal (que es lo que generalmente se realiza) se propicia un ambiente para recuperar la confianza en la especie humana y en lo que podemos hacer de manera colectiva.

En el CEN Garupamba, durante los talleres y retiros para el bienestar y la sanación, enseñamos, practicamos y profundizamos sobre el MMA como herramienta de transformación.